Владимир Саришвили. Царство солнечной веры
- Подробности
- Категория: Статьи
- Дата публикации
- Автор: Kefeli
- Просмотров: 1811
«Царство солнечной веры» — так называется книга, автором и составителем которой выступил писатель и исследователь Гиги Хорнаули. Соавторами книги стали жена и дочь писателя — Нана Котетишвили и Натия Хорнаули. В этом издании под одной обложкой собраны статьи ряда ведущих исследователей, связанные с верованиями грузин, в частности, образцы фольклора — мифы, сказки, предания, легенды, народные сказы — начиная с языческих времен по времена прочного укоренения христианства в средние и последующие века. В книге представлена также, в виде исследования, ставшая библиографической редкостью «Лжевера», издание, где в этнографических описаниях переданы сведения о язычестве во всех регионах Грузии, что позволяет просвещенному читателю воскресить в памяти давно забытые традиции.
Символично, что главным составителем этой, не побоимся назвать ее, «энциклопедии грузинской веры» выступил Гиги Хорнаули, родившийся и всю жизнь из всех странствий и гостеваний возвращавшийся в родной иконно-молитвенный мир высокогорья. Закончив Тбилисский госуниверситет по отделению кавказских языков, Гиги Хорнаули продолжил работу в сфере исследований в области ономастики и религиоведения. Специфика работы потребовала многочисленных командировок и пеших путешествий. В поисках материалов для своих исследований Хорнаули обошел пешком чуть ли не всю Грузию. Он детально описал топонимию и связанные с теми или иными топонимами религиозные воззрения, предания и легенды, основанные на специфике местных религиозных традиций и обрядов во всех без исключения регионах и уголках Грузии. Не осталось ни одной молельни или капища, где бы не побывал пытливый исследователь и где бы не присутствовал на службах (в действующих храмах и часовнях), а также на народных праздниках, отображающих древние обряды поклонения языческим культам.
Одно лишь перечисление названий разделов этой 600-страничной монографии производит неизгладимое впечатление: Культ воды; Вера хевсуров; Вера тушинцев; Вера пшавов; Вера мохевцев; Вера ингилойцев; Вера рачинцев; Вера сванов; Вера имеретинцев; Вера гурийцев; Вера аджарцев; Вера месх-джавахов, и далее — на страницах монографии, пусть и не отдельными главами, рассыпаны многочисленные сведения о вере кахетинцев, абхазов, мегрелов… Еще разделы: Священство и прославление. Проповедуемое. Устная словесность. Молитвы. Христианские стихотворения. Загробная жизнь. Мифы, легенды, предания, народные сказы. Пословицы.
Нет никаких сомнений в том, что монография «Царство солнечной веры» обогатит круг познаний просвещенной общественности Грузии в области древнейшей грузинской религии — как дохристианской, так и христианской эпох. Нет также никаких сомнений в том, что книга эта нуждается в срочном переводе на языки многомиллионного читателя.
В обзоре, предваряющем подробное исследование грузинской религии, читаем, что наряду с учреждением в древности института патриархальной семьи, в высокогорье развился культ предков, порожденный религией святых душ. Грузины выказывали почести могиле их прародителя Картлоса, и вслед за тем — могилам других предков, участкам земли, где стояли ранее их дома, бывшим крепостным сооружениям и т.д. На этой основе зародилась мифология, в результате чего стали развиваться политеистические верования (многобожие). У каждого бога было индивидуальное имя, образ (чаще всего антропоморфический), а также определенная сфера управления. Во главе пантеона стояло высшее божество. Это древнейшее грузинское уложение сохранилось в Пшав-Хевсурети, где и по сей день существуют одомашненные в духе позднего христианства дети богов: Копала — мифический герой, лучник, молния — плетка в его руках, которой он гоняет стада туч, — красивая метафора, не так ли? Пиркуши — сказочный кузнец, Баадур — герой, сын богов, борец против зла, и другие, во главе которых стоит верховный бог Мориге — Властелин небес.
Грузинские мифы и легенды сохранились в народных сказках. Многие из них впоследствии слились с христианством. Раз уж зашла об этом речь, приведем (далеко не полный, за неимением места) перечень самых известных персонажей грузинской мифологии: Агуна — божество виноградарства и виноделия в Западной Грузии, Адгилис деда — богиня места, Али — злые демоны, обитающие в горах, лесах, реках, Амбри — мифический великан, Амирани — мифический герой, сын Дали — богини охоты и охотника Дарджела, Армази — согласно источникам, главный бог религии древней Грузии, Дилис Варсквлави — бог зимы, Бедис мцерлеби — аналог древнегреческих мойр, прядущих и перерезающих нить жизни, Мзекала — богиня солнца, покровительница виноделия, Тетри Гиорги — ратоборец и бог Луны, Лахцари — мифический герой, сын Мориге и друг Баадури, Миндорт Батони — бог полей, Сахлис Ангелози — ангел-хранитель жилища…
Кроме того, грузины обожествляли различные растения (дуб, чинар, липу, виноградную лозу и др.). А также животных — быка, кабана, волка, змею, дракона. «Среди прочих растений грузины особое почтение выказывали дубу, как божественному древу, связанному с солнцем. Хевсуры и пшавы верили в ангельскую сущность дуба. С дубом связаны названия молитвенных мест: Чкондиди (чкони по-мегрельски означает «дуб»), Ркони (рко по-грузински — «желудь»). Культовым растением на раннем этапе развития религии была и виноградная лоза. Культ древа представлял собой наиболее устойчивую форму, ряд его элементов сохранился до наших дней. Для абхазов, к примеру, до принятия ими христианства, родовой тотем представляла собой ольха. Семена сосновых шишек абхазы употребляли в пищу, ввиду чего древние греки прозвали их птиропатами, иначе говоря, шишкоедами. Сосна по-абхазски «апса», отсюда название племени «апсуа», или «едящий шишки», — пишет Г. Рогава в своем труде «История грузинской церкви» (Тбилиси, 1886, с. 7).
Одновременно с процессом развития общества, особое социальное значение приобрел культ. Сформировались правила жертвоприношений в честь культа, появились специально оборудованные места для совершения жертвоприношений — ниши, храмы…
До принятия христианства у грузин было распространено также идолопоклонство — поклонялись статуям, изготовленным из различных предметов (материалов). Особым почтением пользовались Гаци и Гаиами, сведения о которых сохранились лишь в летописях. Согласно этим сведениям, золотой идол Гаци и серебряный Гаиами (Га) стояли рядом с идолами Армази и другими божествами древнегрузинского языческого пантеона. После принятия христианства они были уничтожены. В летописных текстах Гаци и Гаиами называют «ведунами самого сокровенного». Введение в религиозную жизнь этих идолов приписывают первому правителю Картли — Азо. Вслед за тем царь Парнаваз приказывает соорудить «идола именем Армази, Солнцебога». Царь Саурмаг вводит в грузинский пантеон двух римских идолов именем Анана и Данана — соответственно римским Юноне (Афродите) и Диане (Артемиде) — богиням любви и охоты. Помимо этих идолов, на Заденской горе был водружен Заденский идол — культ ведийского божества Митры (заполняющего воздушное пространство, укрепляющего небо и землю, заставляющего солнце восходить). Распространению митраизма, или культа солнечного божества в Грузии помогла существовавшая собственная национальная традиция поклонения солнечному культу.
Главными кумирами в языческой Грузии были солнце и луна — излучающие свет объекты поклонения. Наиглавнейшим же был культ луны, впоследствии замененный христианским культом Святого Георгия, как то документально подтверждает выдающийся ученый-историк Иванэ Джавахишвили. Хотя в Хевсурети первенство все-таки — за солнцем, за культом солнца. И по сегодняшний день в перестроенных на христианский лад крестообразных молельнях священник начинает служение с восхваления солнцу и ангелам.
Таким образом, основой и сутью язычества определены следующие формы первобытной религии: 1. Анимизм (от лат. anima — душа) — вера в то, что у всего имеется душа, или одушевление природы. 2. Фетишизм — поклонение неодушевленным предметам, идеализация вещей, идолопоклонство. 3. Тотемизм — поклонение животным и растениям как собственным предкам — тотему. 4. Магия — колдовство, чародейство, волхвование, вещание. Для всех языческих вероисповеданий комплекс перечисленных форм и направлений характерен в большей или меньшей степени. Главный их отличительный признак — политеизм. Управителя всех явлений природы изображали в образе человека или животного на камне, дереве или металле. И все это имеет свое название: идолы и идолопоклонство, и сопровождается жертвоприношениями. Идолопоклонство, классическим ареалом которого считался греко-римский пантеон, было широко распространено и в нашей стране, Иберии и Колхиде, бывших подчиненными Риму провинциями. (См. Н. Папуашвили «История религии», Тбилиси, 1886, с. 41, 42).
В Грузии произошло своего рода слияние язычества с христианством. И не только в высокогорье, и не только в Хевсурети, но и во всех уголках страны. Предание о Грузии как уделе Богоматери, о святой Сидонии, исторические сведения о просветительской миссии святой Нино, о проповедовании христианства в Грузии святыми апостолами Андреем Первозванным и Симоном Кананитом, о последующей жертвенной истории христианства в Грузии, — об этом написано необозримо много, и повторяться мы здесь не станем. Остановим внимание на тех аспектах, которые нам известны в гораздо меньшей степени.
В Иберии христианство утверждалось в пору, когда государственной религией оставалось язычество. Параллельно в сильнейшее противостояние с христианством вступило насаждаемое из Персии маздеанство (религия огнепоклонников). Силовое продвижение маздеанства волевыми решениями уполномоченных властей приобрело характер мощного движения. Бурную деятельность в Мцхета вели волхвы и маги, строились маздеанские храмы, обустраивались капища и требища. И все-таки, невзирая на это давление, симпатии к христианскому вероучению среди жителей Иберии заметно и неуклонно возрастали. К примеру, в «Житии Картли» читаем рассказ об иберийском царе Реве (186–213), который «невзирая на то, что был язычником, проявлял милосердие по отношению к христианам и оказывал им поддержку».
Распространение христианства со временем стало процессом необратимым. Рассказы христианских пастырей об ужасах ада и райском блаженстве способствовали небывалому всплеску народного творчества. На основании проповедей поборников новой веры в те времена было создано множество стихотворений, легенд и сказаний. В них ярко и образно описывается загробная жизнь, благодатная и безблагодатная, грешная и праведная, обитель ангелов и владение бесов. Проблема свободы выбора становится стержнем и сущностью этих поэтических созданий народного творчества. Какой жизни отдать предпочтение, чтобы душа, отделившись от плоти, безмятежно предстала на суд Господень? Говорится в этих стихотворениях и о важности церковной жизни. Все, кто отказывается блюсти ее уставы, посещать богослужения и следовать традициям обрядности, причисляются к силам зла и греха. Злые души попадают в ад, а добрые — в рай. Добрые души привечают ангелы, а злые утаскивают в преисподнюю черти. Для нас, жителей XXI века, да и тысячу лет назад, это было общим местом и азбучной истиной. Но для жителей той далекой эпохи это было познавательно-эмоциональным откровением.
Христианское вероучение отображено и в прозаических текстах — преданиях, сказаниях и легендах. В них, в отличие от поэтических текстов, нередки фрагменты, где священнослужители выставлены в шутовском обличье, что объясняется крутыми перипетиями яростной борьбы язычества, огнепоклонства и христианства за первенство в государственной религиозной политике той далекой эпохи. Спустя многие и многие века история повторилась в годы 70-летнего советского ига, что хорошо известно читателям среднего и старшего поколений. Разумеется, подобные святотатственные и кощунственные тексты авторы монографии, как люди верующие, отказались включать в свою книгу, несмотря на то, что историческую ценность, как «зеркала эпохи», эти вызывающие брезгливость тексты все-таки имеют.
Сохранились культовые тексты высокогорья Восточной Грузии. Жанр их фольклористы определяют как «мифологический» и «поэтический». Эти тексты, объединенные под названием «Создатель христианства», представляют собой прославление Креста Животворящего и чудотворных икон, проповеди и речи, произнесенные старейшинами духовенства, а также описание священнодействий. Как установил фольклорист Давид Гогочури, это — древнейшие гимнографические тексты, написанные 14-сложным белым стихом.
К образцам поэзии языческих времен относятся и т.н. «Заклинания». Языческие жрецы и шаманы, уже испытавшие влияние вероучения, с помощью этих заклинаний пытались вызвать милость богов и отвести их гнев. Стихами этих заклинаний совершали обряд исцеления больных физически и духовно, оберегали от сглаза домашнюю птицу, пчел, скот и фамильное имущество. В текстах названных заклинаний явственно ощутимо влияние как языческого, так и христианского вероисповеданий.
В книгу включены также пословицы и поговорки, сложенные в те древние века пробуждения христианства на Иберийской земле.